SciDev (3-06-13).- Es tiempo de dejar de menospreciar la experiencia tradicional y usar ese vasto y valioso recurso, dice el científico indio Suman Sahai.
La ciencia y la tecnología han sido siempre una parte importante de los planes de crecimiento y desarrollo. Sin embargo, 'los conocimientos científicos' aceptados son occidentales, estandarizados y homogéneos. Desde ese punto de vista, el vasto cuerpo de conocimiento científico desarrollado en diversas sociedades y culturas se ignora y se deja de lado.
Conocido como conocimiento indígena o tradicional, este es un sistema de conocimiento que proviene de generaciones de trabajos científicos que tienen su base en comunidades rurales y tribales. Es diferente al sistema occidental de ciencia empírica, basada en el laboratorio, pero igual de válido y eficaz.
Es tiempo de reconocer que existen diferentes clases de ciencias y de conocimiento científico, y que todas deberían ser usadas para el desarrollo y la solución de problemas.
El conocimiento que evolucionó
El conocimiento indígena ha evolucionado a partir de la comprensión y documentación de los procesos de la naturaleza. Una iteración de las prácticas a través del tiempo ha llevado a productos y procesos que se basan en principios científicos sólidos.
Considere los extractos de plantas, por ejemplo. Al observar que los animales no comían ciertas plantas y suponiendo que eso se debía a que eran muy tóxicas, las comunidades tomaron extractos y los probaron en una variedad de usos. Muchos eran, y siguen siendo, utilizados como plaguicidas en la agricultura, en carnadas para pescar o para tratar las infestaciones de gusano en el ganado.
Dado que las plantas difieren a lo largo de las zonas ecológicas, cada región ha desarrollado productos y usos basados en su flora regional. La ciencia indígena es diversa, y es eficaz en el contexto particular en el que es usada.
Del mismo modo, en la medicina indígena, las plantas usadas en la medicina tradicional china serán diferentes a aquellas utilizadas en India, Indonesia y Myanmar, pero todos esos sistemas de sanación curarán muchas enfermedades eficazmente. Incluso hoy, casi 80 por ciento de la población de algunos países de Asia y África confía en los sistemas indígenas para la atención sanitaria primaria.
El conocimiento indígena no es una panacea, pero ofrece una ruta para el tratamiento tan válida como cualquier otra. Así como la medicina occidental no puede curar un resfriado común o varias enfermedades crónicas, las medicinas tradicionales pueden no ser tan efectivas como los antibióticos en el rápido control de infecciones.
Pero tiene algunas ventajas. Los antibióticos tienen efectos secundarios (que puede ir desde alergias y erupciones a efectos más graves como toxicidad) y las bacterias pueden llegar a ser resistentes a ellos; la medicina tradicional es más amplia y holística, diseñada tanto para prevenir la enfermedad como para curarla.
Enfoque práctico para la resolución de problemas
El conocimiento indígena incluye el conocimiento acumulado a lo largo de miles de años, lo que hace que sea especialmente útil para la resolución de problemas. Las comunidades han vetado soluciones y sistemas de conocimiento a través del tiempo, conservando sólo los eficaces.
Cuando el tsunami de diciembre de 2004 azotó las islas Andaman y Nicobar de India, se temía que las comunidades tribales locales habrían perecido. Pero ese no fue el caso: ellos habían leído correctamente los signos de un tsunami inminente y se habían retirado a tierras más altas.
En la producción de alimentos, las características de la ciencia tradicional incluyen el conocimiento de la diversidad genética, la adaptación de las variedades de cultivos a diferentes terrenos y tipos de suelo, y el uso de prácticas agronómicas para minimizar el riesgo de pérdidas de cosechas. Hay varias opciones disponibles para el cultivo de alimentos en casi cualquier condición agro-ecológica.
Es una pena que este conocimiento sea raramente utilizado. En cambio, la mayoría de los centros de investigación apoyan el sistema dominante de producción de alimentos que involucra la agricultura intensiva en recursos, que puede funcionar para los agricultores acomodados en grandes granjas, pero llega con un enorme costo ecológico.
Si las comunidades rurales y tribales de India han desarrollado y conservado casi 100.000 variedades de arroz basadas en el conocimiento de sus propiedades, o las comunidades de las tierras altas andinas han desarrollado miles de variedades de papa, o aquellos en México varios miles de variedades de maíz, eso se debe a que existe una fuerte base empírica a este esfuerzo.
Desconexión de política
Pero los gobiernos y los políticos, incluso en los países en desarrollo que son hogar de los conocimientos científicos indígenas, sólo aceptan la ciencia al estilo occidental como base de la formulación de políticas basadas en la evidencia.
Un pasado colonial ha alimentado una elite 'con mirada occidental' que lleva sus inclinaciones occidentales hacia la formulación de políticas. La educación, estilo de vida y la ignorancia de estos líderes, incluso su rechazo a las tradiciones indígenas, tienen un costo para los países que limita su capacidad para resolver los problemas de la ciencia occidental.
Es el interés de la comunidad mundial examinar todas las formas disponibles de conocimientos y experiencia científica. Es miope depender de un solo enfoque cuando hay varios disponibles.
Los países en desarrollo, en particular, no pueden permitirse olvidar el potencial de resolución de problemas y de enriquecimiento de sus propias tradiciones de ciencia, que son localmente válidas y aceptadas.
A pesar de que India tiene un amplio repertorio de medicina indígena, su sistema de salud está basado en la medicina occidental, que es cara y difícil de llevar a aldeas remotas. El enfoque lógico sería depender en gran medida de la medicina indígena, e incluir el sistema occidental donde sea necesario. Tras años de abandono de la medicina tradicional, finalmente está comenzando a suceder, con esfuerzos para incluirla en los sistemas de salud.
China ha trazado un camino diferente, con el gobierno apoyando el desarrollo tanto de la medicina occidental como la tradicional en su sistema de salud a través de la investigación en lo que se denomina "medicina integral".
¿Por qué los sistemas de ciencia deberían estandarizarse, y por qué los académicos y los políticos lo exigirían? La validez de un sistema científico no radica en que sea creíble en todas partes, sino en ser creíble en la cultura donde se desarrolló y en donde ha ofrecido soluciones.
Los países que son depositarios de conocimientos científicos indígenas deberían hacer que esta sea lo corriente. Invertir recursos suficientes en la ciencia indígena y ampliar la base de la educación y la formación en sistemas de conocimiento tradicional ayudará a neutralizar el sesgo en contra de ellos y contribuir a su inclusión en la política oficial.
La gente y los gobiernos tienen que alejarse del pensamiento estrecho de que el estilo occidental de ciencia es la única ciencia que existe.
Fuente: Sci Dev
